中新社拉薩9月4日電 題：《格薩爾》為何有“東方荷馬史詩”之稱?

——專訪西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任巴桑

中新社記者 趙朗

近日動(dòng)畫電影《雪域少年》上映，將世界上迄今演唱篇幅最長的史詩《格薩爾》改編搬上熒幕，讓人們以電影藝術(shù)方式了解傳承千年的藏民族英雄故事?！陡袼_爾》為何被稱為“東方荷馬史詩”?它又如何形塑中華民族文化?它的搶救性保護(hù)和傳承發(fā)展為世人帶來哪些啟悟?近日，西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任巴桑接受中新社“東西問”專訪，對(duì)此作出解答。

現(xiàn)將訪談實(shí)錄摘要如下：

中新社記者：《格薩爾》史詩講述了怎樣的故事?它何以被稱為“東方荷馬史詩”?

巴桑：這部史詩不僅在西藏家喻戶曉，在青海、四川、云南、甘肅，乃至內(nèi)蒙古等地都廣為流傳。它主要講述了格薩爾從天界下凡人間，降服妖魔、除暴安良、救扶貧弱、反抗壓迫、造福百姓的英雄故事。從史詩體量看，《荷馬史詩》共24卷，約3萬行詩行。而《格薩爾》史詩共120多部，100多萬行詩行，至少2000萬字，從篇幅看，遠(yuǎn)超世界幾大史詩總和。

由青海民族出版社出版的《格薩爾》史詩原始手抄本《格薩爾王傳·化隆分章本》(藏文)和珍貴漢譯資料本《格薩爾傳奇》。巷欠才讓 攝

這部史詩代表著藏族民間文化與口頭敘事傳統(tǒng)的最高成就，是研究古代少數(shù)民族社會(huì)歷史、民族交往、道德觀念、民風(fēng)民俗等文化的一部百科全書。

《格薩爾》史詩傳承方式屬于“活態(tài)”傳承，“活態(tài)”傳承的說唱藝人又多為被賦予神秘感的“神授”藝人。這類說唱藝人極為特殊，或大病一場又或是做夢(mèng)醒來，便能說唱史詩。除了所謂的“神授”藝人，傳承藝人還包括掘藏藝人、圓光藝人、聞知藝人、吟誦藝人等。說唱藝人更多來自如西藏那曲、青海玉樹等牧區(qū)。

自古代到近代，眾多說唱藝人的出現(xiàn)和傳承，也讓我們了解了《格薩爾》史詩的清晰脈絡(luò)。

2023年8月9日，那曲賽馬節(jié)上，格薩爾說唱藝人登臺(tái)演出。趙朗 攝

中新社記者：《格薩爾》史詩如何形塑中華民族文化，其又是如何形塑中華民族精神的?

巴桑：個(gè)人認(rèn)為，中華各民族文化間共同點(diǎn)在于維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、祖國統(tǒng)一的愛國主義思想?！陡袼_爾》史詩作為中華民族文化的重要組成部分，《格薩爾王傳·加嶺傳奇》反復(fù)歌頌的漢藏友誼便是愛國主義觀念的一種體現(xiàn)。詩中有不少內(nèi)容直接唱出了這一主題。如，擠奶姑娘為格薩爾的謀臣穆彎圓夢(mèng)時(shí)唱道：“大臣向宛的帳頂上，有一匹漢綢飄起，那漢地白綢出現(xiàn)在藏地，象征著漢藏兩家的友誼。”

整部《格薩爾》史詩的內(nèi)容雖然有著不同時(shí)代、不同地區(qū)的烙印，但其主旋律是期望民眾安居樂業(yè)，天下安樂祥和。在向其他民族傳播的過程中，《格薩爾》既從這些民族地區(qū)吸收了豐富的文化營養(yǎng)，又反向輸送了藏文化的諸多因子。

從這個(gè)意義上說，《格薩爾》不僅是藏文化的百科全書，也是中華文化的一面多棱鏡。史詩通過格薩爾南北征戰(zhàn)、降服妖魔的故事主線，展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)各部落之間的交往交流交融過程。目的就是造福百姓，最終實(shí)現(xiàn)和平安寧的美好愿景。

中華民族精神由中華各族兒女共同創(chuàng)造，格薩爾精神是中華民族精神的局部折射。向往和平是格薩爾精神的內(nèi)核，具有普世性、利他性。也與鑄牢中華民族共同體意識(shí)和人類命運(yùn)共同體意識(shí)，促進(jìn)各民族之間交往交流交融的文化理念契合。

取材于藏族英雄史詩《格薩爾王傳》的大型原創(chuàng)民族舞劇《英雄格薩爾》演出劇照。安源 攝

中新社記者：西藏和平解放以來，中央投入大量資金組織開展大規(guī)模民間藝人普查、版本搜集和有關(guān)傳說等搶救性保護(hù)工作，目前取得了怎樣的成果?

巴桑：新中國成立后，《格薩爾》史詩被列為國家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“六五”“七五”“八五”等規(guī)劃重點(diǎn)科研項(xiàng)目。特別是改革開放以來，《格薩爾》研究從民族地區(qū)走向全國乃至世界，擴(kuò)大了《格薩爾》史詩的影響力，也改變了中國史詩研究的落后狀況。

20世紀(jì)80年代，全國《格薩爾》工作領(lǐng)導(dǎo)小組及其辦公室成立，這一“口傳”文化藝術(shù)也從山間、荒野、草原走到歷史舞臺(tái)的聚光燈下。

巴桑在做《格薩爾》史詩整理工作。貢嘎來松 攝

就西藏大學(xué)而言，在1978年(原西藏師范學(xué)院)便成立了《格薩爾》文化搶救小組，如今發(fā)展成為西藏大學(xué)格薩爾研究室。此前一直跟蹤記錄“國寶級(jí)”格薩爾說唱藝人扎巴，搶救了扎巴藝人的說唱錄音近1000小時(shí)，計(jì)25部，至今已出版17部。

另一位是斯塔多吉，據(jù)說他在8歲的一天夢(mèng)醒后便能說唱《格薩爾》史詩，已錄制完成了335個(gè)小時(shí)，出版了兩部斯塔多吉《格薩爾》說唱本。他接受現(xiàn)代教育，在西藏大學(xué)完成了大學(xué)本科、碩士研究生教育，通藏漢兩種語言文字。他研究總結(jié)自己說唱格薩爾的經(jīng)歷，已成為現(xiàn)代研究型格薩爾傳承人。

格薩爾研究室從錄音到影像，長期系統(tǒng)記錄兩位藝人的說唱經(jīng)歷，這對(duì)于學(xué)術(shù)研究極為有益。

青海省雜多縣第二民族完全小學(xué)的學(xué)生表演格薩爾史詩說唱藝術(shù)。蘇丹 攝

中新社記者：口傳文學(xué)較易失傳，是什么原因讓《格薩爾》史詩代代傳承且成為如今的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?如何更好傳承《格薩爾》史詩?

巴桑：《格薩爾》史詩是藏族人民集體創(chuàng)作的杰出英雄史詩，以樸實(shí)、通俗易懂的語言，用散韻結(jié)合形式記錄下來，民間基礎(chǔ)非常扎實(shí)，口傳也是《格薩爾》史詩最初的傳播形式，至今仍存在，這種形式也是《格薩爾》史詩傳播發(fā)展的活力和根基。

當(dāng)然我們也必須關(guān)注到，現(xiàn)代化、信息化語境變遷，傳統(tǒng)的口傳形式最終是否會(huì)消失?曾有不少學(xué)者，對(duì)于藝人口傳藝能消失做過分析研究，也提出不少對(duì)于藝人原生態(tài)環(huán)境保護(hù)的措施，但仍未達(dá)成共識(shí)。

另外，國家在《格薩爾》史詩的搶救性記錄、普查藝人方面做了大量工作，這是有目共睹的。目前，史詩的數(shù)據(jù)化、出版均與這些工作密不可分。

2019年3月，含多民族、多語種、三卷30冊(cè)約2500萬字的《格薩爾文庫》在北京出版發(fā)布。邢利宇 攝

《格薩爾》史詩已傳播到世界很多國家，其中不少內(nèi)容被翻譯成英、俄、德、法、日、尼泊爾等國語言文字。

現(xiàn)在也有藝人通過當(dāng)下流行的網(wǎng)絡(luò)直播方式傳播這部史詩，但僅是片段傳播，又局限于語言，但也不失為一種傳播方式。

最近改編自《格薩爾》的動(dòng)畫電影《雪域少年》登上熒幕。這部電影不囿于語言限制，讓史詩從有限范圍走進(jìn)大眾視野，被更多人關(guān)注到。當(dāng)然，也不只是《格薩爾》，任何優(yōu)秀文化的傳播，同樣需要?jiǎng)?chuàng)新形式，打破語言壁壘。(完)

受訪者簡介：

西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任巴桑

巴桑，西藏大學(xué)原藏學(xué)研究所藏族歷史文化研究室主任，從事藏族歷史文化與格薩爾史詩研究，先后出版了《吉日珊瑚》、《安定四元》《森瑪馬宗》《斯塔多吉格薩爾專輯》《中華史詩—斯塔多吉格薩爾說唱》等。在《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》等核心期刊上發(fā)表學(xué)術(shù)論文十余篇。

關(guān)鍵詞： 格薩爾 共同體意識(shí) 口頭敘事 荷馬史詩